威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
12- 聖保羅在馬其頓

第十二章

聖保羅在馬其頓。

使徒行傳 16:29-31;17:1-2;17:10

特羅亞在當時是聖保羅亞洲之行的終點。他沿著決定他行軍路線的羅馬大路,斜穿過整個小亞細亞。從特羅亞他前往腓立比,原因完全相同。在君士坦丁大帝之前的皇帝統治下,所有通往羅馬的大路都匯聚於此。當帝國首都遷至君士坦丁堡時,所有亞洲道路都匯聚在那座城市;但在聖保羅時代,羅馬是世界的吸引力中心,所有公路都指向那裡。這一事實解釋了聖保羅的行動。埃格納提亞大道(Egnatian Road)是羅馬為國家目的建立的主要交通渠道之一,這條路從聖保羅登陸的尼亞波利出發,經過腓立比,一直延伸到亞得里亞海的一個港口底拉西烏姆(Dyrrachium),旅行者從那裡乘船前往布隆迪西烏姆(Brundusium,即現代的布林迪西),然後到達羅馬。我們在這一簡單事實中發現了對聖保羅在《加拉太書》4:4 中所言的驚人註釋:「及至時候滿足,神就差遣祂的兒子。」羅馬統治涉及許多苦難、戰爭和流血,但它確保了交通網絡、內部和平以及覆蓋歐洲和亞洲的穩定、規律的政府,從而使世界歷史上第一次實現了福音的傳播,正如聖保羅在這裡的例子所顯示的那樣。使徒在當時的慣常方式下完成了從特羅亞到尼亞波利的航行。尼亞波利是腓立比的港口,距離腓立比約八英里。從東方前往羅馬的旅行者總是在那裡登陸,然後走埃格納提亞大道。如果是官員,他們可以使用公共郵政服務,每隔六英里設有驛站,在那裡以公費飼養換乘的馬匹,供執行帝國公務的人員使用。然而,保羅、西拉、提摩太和路加一定是一路步行沿著埃格納提亞大道從尼亞波利前往腓立比,這是他們的第一個目標,符合聖保羅攻擊大型重要人口中心,然後讓神聖的酵母擴散到周圍異教群體中的一貫策略。腓立比充分回報了他計劃的智慧,腓立比教會在使徒所建立的教會中,以其熱心、信心和活力而聞名,正如我們從腓立比教會建立後不久寫給哥林多人和腓立比人自己的書信中所了解到的那樣。

現在讓我們看看建立該教會時的環境。要理解這些,我們必須回顧歷史的進程。腓立比是由亞歷山大大帝的父親腓力國王所建的城市。在羅馬征服馬其頓後,它因布魯圖斯和卡西烏斯一方與馬克·安東尼和奧古斯都一方之間的那場大戰而聞名,那場戰役決定了帝國的運命,並像極少數其他戰役一樣影響了世界歷史的進程。在聖保羅訪問時,那場戰役的記憶猶新,其外在和可見的標誌隨處可見,事實上其中一些至今仍可見,例如為紀念勝利而豎立的凱旋門,以及布魯圖斯為阻擋敵軍推進而堆起的土丘或壁壘。但這些對聖潔的旅行者來說興趣寥寥,因為他們的心專注於一場比地球表面上曾經進行過的任何戰爭都更偉大、更崇高的戰爭。神聖的敘事中沒有提到與該地相關的記憶,然而路加作為一名誠實的作者,記錄了他曾參與其中的事實,無意中流露出一些表達,這些表達涉及並將我們帶回該地的歷史以尋求解釋,這表明如果我們不努力以當時生活的人和為他們寫作的人的眼光去閱讀聖經,就無法完全掌握神聖作者的全部力量和意義。路加稱腓立比為「馬其頓地區的第一座城,是一個殖民地」。這意味著在當時,它位於羅馬的馬其頓行省,它要麼是馬其頓所在分區的首都(馬其頓被細分為四個完全獨立的分區),要麼是旅行者從亞洲進入馬其頓時遇到的第一座城市,此外,它是一個羅馬殖民地,因此擁有特殊的特權。當我們在聖經中讀到殖民地時,我們不能以現代意義來理解這個詞。當時的殖民地只是他們來自的原城市的副本。羅馬殖民地是羅馬本身的縮影或複製品,移植到各行省,並在他們所處的被征服民族中進行統治。它們有雙重目的:它們充當駐軍以抑制周圍部落的騷亂;如果我們仔細研究羅馬地理,我們會發現它們總是位於軍事重要性顯而易見的地區;此外,它們還被用作安置在義大利服役期滿的退伍軍人的便利場所,在那裡他們獲得土地贈與,同時利用他們在軍事事務中獲得的技能和經驗,為國家的整體利益服務。

奧古斯都將腓立比變成了殖民地,豎立了一座凱旋門以慶祝他對布魯圖斯的勝利,並在那裡安置了大量退伍軍人,他們為他確保了這個重要的前哨。正如我們在現代語言中所說的那樣,沿著軍事邊界分散的殖民地享有特殊特權。所有定居者都是羅馬公民,殖民地的政府就像母城本身一樣,掌握在兩名行政官手中,在希臘語中稱為「Strategoi」,或在拉丁語中稱為「Praetors」(裁判官),他們根據《十二銅表法》並按照羅馬方式進行統治,儘管當時所有鄰近城市可能仍在使用自羅馬征服前很久就傳下來的古老法律和習俗。路加提供的細節在所有這些方面都與我們獨立了解到的關於腓立比的歷史和政治地位的事實完全一致。

聖保羅和他的同伴在週初抵達腓立比。到那時,他已經是一位經驗豐富的旅行者。五年後,在寫給哥林多的第二封書信時,他告訴我們他已經三次遭遇海難;因此,除非特別不幸,他一定已經進行了多次長途海運,儘管到目前為止我們只聽說過從安提阿到塞浦路斯、從塞浦路斯到別加,以及從亞大利回到安提阿的旅程。橫跨地中海清新翻騰的海水進行了兩天的航行,隨後又攀登了腓立比與其港口尼亞波利之間的山脈潘蓋烏斯(Pangaeus),這使得使徒和他的朋友們休息一兩天是非常受歡迎的。聖保羅從不對自己的身體或同伴的身體期望過高;儘管他知道拯救世界的任務迫在眉睫,但他仍然可以不時地享受一個當之無愧的假期。聖保羅身上沒有那種我們有時在想像力豐富但自制力薄弱的人身上看到的永恆的忙碌,他們意識到世界上有可怕的苦難和邪惡,卻一刻也無法安寧。因此,這些神的人保持安靜(使徒行傳 16:12-13),直到安息日,那時,按照他們的慣例,他們在清晨尋找猶太人的敬拜場所,聖保羅總是在那裡首先傳講福音。居住在腓立比的猶太人社區一定非常小。拉比的規則是,有十個智者的地方就可以建立會堂。因此,腓立比不可能有十個博學、受人尊敬且殷實的猶太人有資格充當當地的公會或法庭。然而,在猶太人無法建立會堂的地方,他們並沒有過著沒有任何宗教外在表現的生活。他們知道忽視公共敬拜是多麼容易導致實際的無神論,正如我們經常看到的那樣。人們確實可以說,神可以在任何地方被認識、被敬拜——這對那些不可避免地被隔絕在至高者公共敬拜之外的人來說,是一個非常偉大的真理,也是一個非常寶貴的真理;但這個真理並不適用於那些故意將自己與那擁有祂同在之約定應許的敬拜隔絕開來的人。這一代年輕人如此多人完全忽視公共敬拜,這不是一個好跡象;因為正如人們這樣做一樣,現在的忽視將隨之而來的是對永恆者的徹底遺忘,以及對祂在人類中建立的法律的漠視。腓立比的猶太人沒有效仿這種做法;當他們無法建立會堂時,他們設立了一個祈禱所或禱告處,他們在安息日聚集在那裡,以尊崇他們祖先的神,並在孩子們心中保持對祂律法和作為的記憶。

腓立比的原名是克瑞尼德(Crenides),意為「溪流之地」。在這些溪流旁,猶太人設立了他們的禱告處,聖保羅就在那裡講述了他在歐洲的第一篇講道,並贏得了呂底亞——他首位歐洲歸信者。呂底亞血統上是猶太人,出生於小亞細亞的推雅推喇,居住在馬其頓的腓立比,以販賣紫色布匹為業。在那禱告處聚集的婦女會眾想必非常少。當腓立比無法提供足夠的猶太人口來建立會堂(如同我們在小亞細亞較小城鎮,以及隨後在希臘和馬其頓一些規模不大的市鎮所見到的那樣),我們便可確信,那個安息日早晨聚集禱告並聆聽聖經的婦女群體必然人數稀少。但聖保羅和他的同伴早已學會了真正福音使者生命中的一個偉大祕訣:他們從不因會眾人數稀少而輕視他們。我曾在日內瓦主教聖法蘭西斯·德·薩爾(St. Francis de Sales)的著作中讀到過關於這一點的評論。德·薩爾是一位極端的羅馬天主教徒,他的思想在許多方面因所受的特殊訓練而受到損害與扭曲。然而,他在許多方面仍是一位非常聖潔的人,他的著作中包含了許多對每個人都有益的教導。在我讀過他的一封信中,他處理了這一點,並談到了小型會眾的重要性:首先,因為它們不會助長傳道人的驕傲,反而有助於保持謙卑;其次,因為一些最有效、最有果效的講道,正是對極少數的會眾(最多兩三個人)所講的,而其中有些人後來竟成了基督十字架最剛強的精兵。或許有史以來最有效的講道,就是對大數的掃羅所說的那番話,當時只有他一人聽見了那聲音:「掃羅,掃羅,你為什麼逼迫我?」在這裡,在腓立比的禱告處,會眾同樣寥寥無幾,但使徒並沒有輕視他們。他和同伴們傾注全力於這項工作,全心投入,結果主獎賞了他們那懇切、徹底、忠心的事奉,正如祂在人生各個領域中獎賞這類事奉一樣。主開了呂底亞的心,使她留心使徒的教導,她和她全家在受過適當教導後,都成了拿撒勒人耶穌受洗的門徒。

這是腓立比教會歷史上一個重要的事件,並帶來了深遠的結果。呂底亞本人,正如許多神最傑出的聖徒一樣,隨即從場景中消失,再未出現。但她的歸信卻結出了豐碩的果子。聖保羅和她的朋友們繼續安靜而規律地在禱告處工作與教導。呂底亞似乎是一位寡婦,在那個小群體中必然具有一定的地位;因為她一信主並感受到福音的無比寶貴,便能接待使徒及其同伴。她在邀請他們時,所用的語氣是一位不受他人控制的獨立女性的口吻。「若你們以為我是真信主的,請進我的家裡住下。」這些話語帶著一位寡婦的口吻,她沒有上司,在自己的家中說一不二;這也是一位女性的語言,她感受到自己所接受的福音,要求並值得她將所有的世俗財產都奉獻給福音的事工。在這次歸信之前,聖保羅一直住在租來的住處,但現在他搬到了呂底亞的住所,住在那裡,並從那裡規律地前往猶太人的禱告處敬拜。這些猶太陌生人的出現很快引起了注意。他們的教導也傳揚開來,無疑地,正如大眾傳聞那樣,被誇大且扭曲了。群眾隨時準備對所有東方外國人抱持懷疑。腓立比殖民地的定居者屬於義大利的鄉村人口,他們像每一代的鄉下人一樣,無論好壞,都比他們的城市同胞落後許多。在腓立比的挖掘工作揭示了一個事實:那裡的殖民者崇拜原始的義大利鄉村神祇,特別是西爾瓦努斯神(Silvanus),而避開了當時流行的希臘神祇,如朱庇特、朱諾、維納斯、黛安娜、阿波羅之類。腓立比為這些強悍的義大利退伍軍人建立了一座西爾瓦努斯神廟,我們前面提到的馬其頓法國考察團已經發現並詳細描述了許多銘文,講述了這座神廟的建造以及捐助者的名字。這些純樸的西方士兵很容易受到關於這些陌生人教義的傳聞所影響,特別是關於那位猶太人的王——他們正是這位王國的傳令官。政治考量隨即被提出。我們現在很難體會,早期基督教傳道人所使用的語言,在當時會引起多大的懷疑。他們關於基督身體與寶血的聖禮語言,以及他們自稱為弟兄姊妹的基督徒愛與合一的語言,在超過兩個世紀的時間裡,導致了關於基督徒愛筵(Love-feasts)恐怖本質的駭人謠言。他們被指控犯有食人罪以及最墮落、最不道德的行為;當我們閱讀第二世紀的護教士(如查士丁等人的著作)時,會發現這些人的努力很大程度上是為了駁斥這些可怕的指控。正如在道德上如此,在政治上也是如此。基督徒神聖的宗教語言使他們被懷疑對羅馬政府有敵意。使徒們傳講一位統治神國度的王。羅馬人厭惡「王」這個名稱與頭銜,因為他們將其與羅馬傳說時代早期暴君的殘暴行為聯繫在一起。對這個頭銜的敵意如此之深,以至於儘管羅馬人民在凱撒手中忍受了更糟、更壓迫的專制,他們卻從不允許凱撒使用「王」的頭銜,而只是稱他們為皇帝(Emperors)、統帥(Imperators)或軍隊指揮官——這個名字在他們耳中並不帶有任何王權的意味,儘管對現代人來說,「皇帝」這個頭銜表達了王權以及更多含義。腓立比的殖民者身為義大利人,會充分感受到這些偏見。事實上,東方人對「王」這個頭銜並無異議,正如我們從耶路撒冷暴民在提到基督的宣稱時所喊出的:「除了凱撒,我們沒有王」中可以看到。但那些粗魯的羅馬退伍軍人,當聽到關於聖保羅在河邊禱告處對猶太人教導的模糊傳聞時,很自然地誤解了他的教義本質,認為他只是一個組織反抗帝國權威的政治煽動者。隨後發生的一件事將沉睡的火星煽成了火焰。有一個女奴,是幾個狡猾之徒的財產,他們藉著她利用殖民者的單純來牟利。她被一個占卜的靈所附。這靈的本質是什麼,我們現在無法斷定。有些人將其歸結為單純的癲癇,但這種解釋與聖保羅的行動和話語不符。他對那靈說:「我奉耶穌基督的名,吩咐你從她身上出來。」據說,那靈就在那一刻出來了。簡單的事實是,心理學充其量是一門非常晦澀的科學,靈魂的奧祕是一個非常令人困惑的領域,即使在基督的恩典時代,且被神國度的屬靈祝福所環繞時也是如此。但異教是撒但的國度,他在那裡以一種他不再享有的權力和自由進行統治,我們無法想像撒但的作為可能在人類靈魂的黑暗角落中引發了多麼可怕的騷亂。因此,我不試圖給出必然不足的解釋,我滿足於接受神聖作者(他是醫治的目擊者)的陳述,即那占卜的靈——原文稱為「皮同」(Python)的靈——服從了那超乎萬名之上的神聖名號的呼喚,使那少女的內心再次恢復平靜與合一。這成了暴亂的信號。奴隸主們意識到他們的發財夢破滅了。他們不願承認這些被輕視的猶太人擁有遠超乎那曾為他們貪婪目的服務的人類工具之上的能力。他們或許聽說過大約在同一時間,猶太人在羅馬引發的騷亂以及他們被皇帝法令驅逐出首都的事,因此,女奴的主人和城市暴民將使徒拖到當地的行政官(Duumvirs)面前,指控他們引發了類似的騷亂:「這些人是猶太人,竟騷擾我們的城,傳揚我們羅馬人所不可受、不可行的規矩。」這項指控就足夠了。沒有要求證據,也沒有給予抗辯的時間。官員們親手撕開使徒的衣服,隨即由侍奉行政官的執法吏(Lictors,我們的譯本稱為「差役」)鞭打,然後將受害者送進監獄。這裡可能會有一個問題:為什麼聖保羅不通過聲明自己是羅馬公民來保護自己,就像他後來在耶路撒冷即將受到類似對待時所做的那樣?有幾種解釋。殖民者是義大利人,說拉丁語。聖保羅說希伯來語和希臘語,雖然他可能也懂拉丁語,但他的拉丁語可能不被這些粗魯的羅馬士兵所理解。此外,暴民情緒激動,當暴民激動時,他們很少會理會囚犯的話。我們知道,不僅從聖保羅自己的話中,而且從西塞羅本人在他著名的反對維勒斯的演說中的證詞可知,在偏遠地區,即使是義大利人提出這種要求,也常被忽視,更何況是被輕視的猶太人。聖保羅在《哥林多後書》11:25告訴我們,儘管他擁有羅馬公民身分,仍受過三次羅馬鞭刑;雖然腓立比的官員在第二天聽說他們犯下的非法暴力行為時感到恐懼,但那些無法被追究責任的暴民,很可能確保了聖保羅的抗議從未傳到官員耳中。這些考量足以解釋為什麼使徒沒有提出抗議的記錄。他根本沒有機會,當騷亂結束後,保羅和西拉被匆忙送往公共監獄,在那裡他們被鎖上木狗,並被關進內監,視為臭名昭著的罪犯。

然而,任何虐待都無法摧毀聖保羅在愛主同在的意識中所擁有的喜樂與平安的祕密源泉。「我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的。」這是他在幾年後回顧主帶領他的道路時,所發出的凱旋般的感嘆。因此,在半夜,驚訝的囚犯們聽見內監裡迴盪著猶太陌生人發出的非比尋常的讚美詩。地震也為這奇異的場景增添了恐怖,震動了監獄的根基,鬆開了鎖住囚犯鎖鏈的扣環。獄卒從睡夢中驚醒,看見監獄大門敞開,若不是保羅那制止且具權威的聲音,他本會自殺。隨後,這位驚訝的官員——他一定聽過那被鬼附者所說的奇異傳聞:「這些人是至高神的僕人,對你們傳說救人的道」——衝到使徒面前,喊出了那句從此聞名於世的話:「二位先生,我當怎樣行才可以得救?」隨之而來的是同樣著名的回答:「當信主耶穌,你和你一家都必得救。」獄卒隨即帶領使徒,洗淨他們受傷的身體,擺上食物,召集全家來聽這好消息。他們領受得如此迅速且徹底,以至於立刻受了洗,並能以那種對神有實驗性認識所帶來的深沉屬靈喜樂而歡欣。獄卒一生中第一次感受到那出人意外的平安,體會到了聖奧古斯丁後來在不朽名言中所體現的真理:「神啊,祢造我們是為了祢自己,我們的心若不安息在祢懷中,便不得安寧。」

讓我們稍微探討一下獄卒的問題和使徒的回答。這些話經常被使用,也經常被誤用。當獄卒衝到聖保羅面前喊著「我當怎樣行才可以得救?」時,他當然不是那種被良心責備、確信自己罪孽與屬靈危險的罪人典型,正如人們有時認為的那樣。他只是處於恐懼和驚訝之中。他聽說這些交給他的猶太囚犯正在傳講某種他們能提供的救恩。地震在他看來是某位神祇對他們殘酷對待的憤怒表現,因此他在恐懼中想要知道為了從這憤怒中得救,他必須做什麼。他的話語引人注目,但並非基督徒的語言,因為他對於罪的本質以及使徒所傳講的救恩本質,還有許多需要學習的地方。腓立比的獄卒是那些因恐懼而被迫得救者的樣本。恐懼迫使他與使徒交通,打破了阻礙聖道進入的障礙,隨後聖靈透過聖保羅工作,完成了其餘的部分,開啟了他的眼睛,使他看見救恩的真實性質以及他對救恩的深切需求。聖保羅的話被誤解了。我曾聽過這些話對著基督徒會眾講述,並解釋為獄卒除了意識到基督耶穌是他的救主外什麼都不用做,隨後他在屬靈生命上就完美且完全了;然後這些話被應用到在場的會眾身上,教導說正如獄卒那樣,所有基督徒也是如此;他們只需像他那樣相信,之後就無事可做——這種教導必然會產生反律法主義的結果。這種解釋忽略了一個事實:獄卒在投身於聖保羅腳前時,在任何意義上都不是基督徒,對基督一無所知;而基督徒會眾則認識基督並信靠祂。但這種解釋更為錯誤。它曲解了聖保羅的意思,也曲解了他聽眾對他的理解。當聖保羅說「當信主耶穌,你和你一家都必得救」時,任何普通的猶太人或異教徒會理解他什麼意思呢?他們首先必須問他耶穌基督是誰,祂從哪裡來,祂教導了什麼,祂宗教的義務是什麼。聖保羅必須向他們揭示罪與救恩的本質,並解釋洗禮聖禮的義務與祝福,以及身體聖潔與純潔的必要性。初始的洗禮聖禮在關於基督真理的半夜對話或會議中,必然占據了首要地位。聖保羅絕非那種會執行一個門徒們一無所知、且無法賦予任何意義的儀式的人。「當信主耶穌」包含了悔改、痛悔以及對基督真理的順服,而這些事情包含了對基督真理、歷史、教義和責任的闡述。

這段經文「當信主耶穌,你和你一家都必得救」,常被片面且狹隘的教導所引用,以證明人為了得救什麼都不用做。當然,在某種意義上這是完全正確的。我們在得救的事上不能做任何有功德的事;從始至終,我們的救恩完全出於神白白的恩典;但從人的角度來看,為了得救,我們有許多事要做。我們必須悔改,親自尋求神,在生活中實現基督和祂的律法,追求那沒有聖潔就沒有人能見主的面。有兩種不同類型的人,在不同時間向使徒提出了幾乎相同的問題。他們都在教會之外,都是盲目尋求神的人。五旬節那天的猶太人說:「弟兄們,我們當怎樣行?」彼得回答說:「你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈。」這就是對耶路撒冷猶太人的使徒教導。獄卒問:「我當怎樣行才可以得救?」聖保羅回答:「當信主耶穌,你和你一家都必得救。」這就是對腓立比無知異教徒的使徒教導;比耶路撒冷的回答更簡潔,但意義相同,在像外邦使徒這樣偉大的屬靈生命大師手中,包含了完全相同的教義。

故事的其餘部分很快就講完了。當早晨來臨時,官員們也隨之有了冷靜的反思。他們意識到自己的非法行為,便派執法吏命令釋放使徒。聖保羅現在堅持他的權利。他的抗議曾被暴民忽視。他現在要求作為羅馬公民的權利。「他們把我們羅馬人,在未經定罪的情況下公開鞭打,又下在監裡,現在要私下趕我們出去嗎?斷乎不可!叫他們親自來領我們出去。」這些是聖保羅的話,既勇敢又明智。它們是勇敢的話,因為需要一個強大的人才能對昨天還如此粗暴對待他的官員發出這樣的回答。它們是明智的話,因為它們給了我們一位使徒對我們主在登山寶訓中關於不與惡人作對的教導的詮釋,並向我們表明,在聖保羅看來,基督的律法並不約束一個人去容忍卑劣的不公。事實上,如果能避免,這種容忍是非常錯誤的;因為這只會鼓勵作惡者以同樣醜陋的方式對待他人。如果可以合法地糾正或至少要求道歉,對暴行和不公的容忍對他人是不公平且缺乏愛心的。基督徒有責任讓公開的作惡者和暴君——像這些腓立比的行政官這樣的非義工具——清醒過來,不是為了他自己,而是為了防止他們對軟弱的弟兄實施類似的殘酷行為。我們可以肯定,聖保羅那充滿勇氣的行動,迫使這些地方顯貴在被輕視的陌生人面前謙卑自己,一定產生了非常健康的影響,抑制了他們在剩餘任期內實施類似的暴力。

這就是聖保羅在腓立比的停留。它持續了相當長的時間,並留下了印記,因為那裡建立了一個興旺的教會,他在第一次被囚於羅馬時曾寫信給他們。這封書信自然構成了對《使徒行傳》中腓立比之行記載的最有趣註釋,這一點在萊特富特主教(Bishop Lightfoot)的《腓立比書註釋》和佩利的《保羅的時刻》(Horae Paulinae)中有詳盡的闡述。聖經的細心研究者會發現,聖保羅的書信與聖路加的敘述相比對時,會以奇妙的方式相互照亮。我們沒有空間詳細展開這種比較,且由於萊特富特博士的著作普遍易得,這也顯得不那麼必要。然而,讓我們注意這封《腓立比書》中的一點,它大約在同一時間(事實上是幾個月前)寫成,與《使徒行傳》一致。它證實了《使徒行傳》關於腓立比教會成立的環境。聖保羅在書信中一再提到腓立比教會所受的逼迫與苦難,並暗示他與他們是同受苦難者。聖保羅在書信開頭以充滿力量的話語強調了這一點,除非我們掌握了這個事實,否則無法理解其力度。在第一章第六節,他表達了自己:「我深信那在你們心裡動了善工的,必成全這工,直到耶穌基督的日子。我為你們眾人有這樣的意念,原是應當的,因你們常在我心裡,無論我是在捆鎖之中,是辯明證實福音的時候,你們都與我一同得恩。」聖保羅談到腓立比人親身經歷了為基督緣故的鎖鏈、苦難和監獄,並將這些視為神不僅賜給使徒,也賜給腓立比人的恩典證明;因為聖保羅當時生活在一個崇高的境界,能將捆鎖、試煉和逼迫視為神聖之愛的標記。在同一章第二十八節,他勸勉他們「不為敵人所驚嚇」,並在接下來的兩節中描述他們為「蒙恩,不但得以信服基督,並要為祂受苦:你們的爭戰,就與你們在我身上從前所看見、現在所聽見的一樣」,這些話只能指他們親眼目睹他所受的暴力與苦難,而現在他們自己也輪流承受。為了完成聖保羅的參考,我們注意到,在他第一次訪問腓立比約五年後寫的一封書信中,他明確提到了腓立比教會與所有馬其頓教會似乎從一開始就遭受的逼迫。在《哥林多後書》8:1-2,他寫道:「弟兄們,我把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們,就是他們在患難中受大試煉的時候,仍有滿足的快樂,在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩。」現在,所有這些經文加在一起,證實了《使徒行傳》明確肯定的事實:從基督徒生涯的一開始,腓立比教會就忍受了最大的試煉,並經歷了與使徒同受苦難的團契。我們當然可以在《腓立比書》的特質中看到這種經歷的顯著特徵!有人指出,《腓立比書》是唯一一封沒有任何責備或指責痕跡的教會書信。試探、試煉和管教在那裡達成了它們預定的目的。腓立比教會是在血中受洗,在苦難中扎根,並在逼迫的煉火中被淨化,因此,這個受過試煉的教會更緊密地連結於他們的神聖主宰,在祂的樣式上比其他任何教會都更臻完美,在屬靈生命上也比其他任何教會獲益更多。

在腓立比的可怕經歷之後,保羅和西拉繼續前往馬其頓省的其他城鎮。然而,使徒在離開腓立比去進行同樣的福音工作,像開拓者一樣在其他城鎮開墾土地時,並沒有讓腓立比教會缺乏最明智的牧養。正如萊特富特博士在《腓立比書註釋》導論中所指出的,聖路加很可能被留下來,以鞏固這群高貴同工所開創的工作。隨後,保羅、西拉和提摩太前往一百英里以西的省會帖撒羅尼迦,那裡是總督的駐地,且有相當多的猶太人口,我們不僅從那裡明確提到有會堂這一事實可以看出,還因為猶太人有能力煽動城市異教暴民反對使徒,並將他們拖到當地官員面前。聖保羅在腓立比第一次經歷了純粹的異教逼迫。他確實曾在路司得受過外邦人的苦,但那是受猶太人煽動的。在腓立比,他第一次瞥見了教會在基督教於君士坦丁時期登上凱撒寶座之前,所必須經歷的那漫長的純粹外邦人逼迫之路。但當他一到達帖撒羅尼迦,就再次經歷了猶太同胞那永不熄滅的敵意,他們利用城市中卑劣的暴民來達到他們邪惡的目的。聖保羅在帖撒羅尼迦停留了三週,私下和公開地教導福音信息,沒有經歷任何猶太人的反對。一個有趣的事實是,直到今天,人們仍記得聖保羅對帖撒羅尼迦的訪問,在當地的一座清真寺(前身是聖索菲亞教堂)裡,展示著一個大理石講壇,據說是使徒當年所用的,而在周圍的平原上,人們還指認出一些樹木和樹林,標記著他曾經停留的地方。然而,猶太人最終還是被激怒了,可能是因為聖保羅在外邦人中取得了成功,他們如此熱切地接受了他的教義,以至於「虔敬的希臘人,婦女多有信的」。在帖撒羅尼迦,正如在其他地方一樣,那種渴望將福音應許和彌賽亞據為己有的宗教自私精神,成了猶太人的毀滅。因此,猶太人在異教徒的協助下,襲擊了保羅和朋友們所住的耶孫的住所。他們沒抓到使徒本人,但抓住了耶孫和使徒團中的一些人,或者至少是他們在耶孫家中發現的一些歸信者,並將他們帶到城市官員面前。這些官員在駐地總督的注視下,並沒有像腓立比的行政官那樣採取任何不規則的行動。對囚犯提出了正式的叛國指控:「這些人都違背凱撒的命令,說另有一個王耶穌。」從這項指控的話語中,我們瞥見了使徒所堅持的核心主題。耶穌基督——那位被釘十字架、復活、得榮耀的王和祂子民的元首——是聖保羅教導中給異教徒留下深刻印象的偉大主題。帖撒羅尼迦的官員處理得非常公正。他們受理了這項在羅

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